人文臨床筆記－現象學與生活世界

（2024.08.20更新）  一、台灣-余德慧（提出「人文臨床」） 《生死學十四講》 《詮釋現象心理學》 《臨終心理與陪伴研究》 《台灣巫宗教的心靈療遇》 《生命史學》 《生死無盡》 《生命詩情》 《生命轉化的技藝學》 《宗教療癒與生命超越經驗》 《宗教療癒與身體人文空間》 《生命夢屋》 《觀山觀雲觀生死》 《情色話語》 《生命宛若幽靜長河》 二、美國-凱博文 Arthur Kleinman（醫療人類學） 《道德的重量：不安年代中的希望與救贖》 《談病說痛：在受苦經驗中看見療癒》 《照護的靈魂：哈佛醫師寫給失智妻子的情書》 《苦痛和疾病的社會根源︰現代中國的抑郁、神經衰弱和病痛》(簡體書) 《疾痛的故事》(簡體書) 三、日本-鷲田清一 Washida Kiyokazu（提出「臨床哲學」） 《聆聽的力量：臨床哲學試論》 《戈多不会来：等待的哲學》(簡體書) 《梅洛-庞蒂：可逆性》(簡體書)  《衣的现象学》(簡體書) 《古怪的身體：時尚是什麽》(簡體書) 或《關於穿衣服這件事的哲學辯證》(繁體書) 《京都人生》 《京都的正常體溫：哲學家寫的城市指南》 《京都の平熱：哲學家眼中的京都小日子》 《顔の現象学: 見られることの権利》 四、其他 《醫院裡的哲學家》 《醫院裡的危機時刻：醫療與倫理的對話》 《自殺與靈魂：超越死亡禁忌，促動心靈轉化》 《好走：臨終時刻的心靈轉化》 《清貧的思想》、《淡之頌》、《徒然草》、《靜靜的生活》 《生命的展現：人類生存情態的分析》 《宗教經驗的種種》 《亞當：神的愛子》 《疾病的隱喻》 《聆聽疼痛：為痛苦尋找話語、慈悲與寬慰》 《病床邊的溫柔》 《閒暇 一種靈魂的狀態》 相關延伸： 1.  凱博文老師表達對余老師的哀悼之意  2007年9月，余德慧老師前往花蓮火車站迎接哈佛大學醫學人類學教授凱博文夫婦來訪。2012年凱博文老師（Arthur Kleinman）得知余老師過世的消息，在第一時間表達哀悼之意。 2.  第二屆東亞臨床哲學會議：現象學、人文臨床與倫理學 現象學訴求「回到實事本身」，而以現象學為基礎所開展出的現象學倫理學，乃主張回到最原初的倫理現象—人作為倫理的主體，回應他者的召喚。由日本大阪大學鷲田清一（Washida Kiyokazu）教授與台灣慈濟大學余德慧教授（Der-Heu...

       《癔症研究》的兩位作者，佛洛伊德與布洛伊爾，對數名典型癔症患者的觀察發現：當患者能把那關鍵的事件及其伴隨的情感(在催眠狀態中)清楚地回憶起來，並且盡可能詳細地描述這個事件、用言語表達出情感時，則每一對應的癔症症狀，將會永遠地消除。這是相當重要的發現，自此也開啟了精神分析一系列的理論。他們認為，人們的經歷如果伴隨大量的情感，則一般此情感會以各種有意識的行為釋放出來，或是與其他心理素材聯在一起而逐漸消磨。然而癔症病人卻不會如此，因而呈現情感窒息的狀態，引起癔症症狀。這一觀察及其相關論述，至今在臨床心理仍相當受用。        兩位作者雖然後來不論在思想或私交上皆分道揚鑣，然而兩人基本上都忠於赫爾姆霍茲學派，而其主要思想如能量守恆。以能量守恆作為隱喻，產生的情感能量，若不是透過行為排出，或透過聯想引導釋放到他處，就勢必壓抑著藏在某處，而不會憑空消失，進而造成症狀。這是精神分析學派很重要的精神所在。精神分析主要的治療目標即是透過各種技術引導無意識（潛意識）至意識層面，藉此消除症狀。除了以能量守恆、意識與無意識的精神分析式觀點，本文試著以現象學的角度來描述這個現象。        海德格《存有與時間》認為人的存在是一個有「時間性」的存在，我們是在時間的視域內理解人與世界，是人讓世界中之物在某個時刻中的。且由於這個時間總是關連於世界中之物，故海德格稱為「世界時間」。換句話說，時間並非客觀實存（近代物理也有一派認為時間在宇宙中並非客觀存在），而是人根據自己如何關切世界中之物所形構的：根據「等待」而說「然後」，展開「未來」的角度；根據「保留」而說「從前」，展開「過去」的角度；根據「現之為在」而說「現在」，展開「現在」的角度。（林耀盛，2001；陳榮華，2006）        這一件待說出的創傷或事件，雖然在一般義的時間中，已經過去，甚至已經過了三十年，但是在個案所開顯的世界中，這件事情還沒。這件事在個案的世界仍在那活生生地轉啊轉的，現之為在，而關於這件事所開展出的世界時...

“世間八法”的開示—宗薩欽哲仁波切 轉載自：http://www.askwilliam.com.tw/content/askwilliam/content-9258.html 佛經總是起始于阿難說：“如是我聞……”這點相當重要，它告訴我們許多事情。阿難記錄下佛陀一切的話語，卻未曾宣稱這些教授來自他自己；他清楚地說明他只是復述他從釋迦牟尼佛那兒聽聞到的話語。 時至今日，人人都想當原創者，特別是上師們。我讀過一些現代上師們的書，他們宣稱他們的教導是自己的研究成果，是自己的發現。現代社會的人，不知怎地，似乎受到新的、原創事物的吸引。但在此，我們並非著眼于某人的發明，我們是在檢視純淨真實的法——佛陀的話語。 我們居住的這個世界受苦於無休止的不安全感，靈性事物已成為一種交易，因此像我自己這種靈性導師總覺得需要招攬更多生意。因為有這不安全感，因為瞭解人們的弱點，販售靈性事物是很容易的。你們有些可能是生意人，因此我相信你們知道銷售是怎麼一回事。先告訴人們他們應該擁有某件他們所沒有的東西，然後再告訴他們購買的地方就是我這裏，我有你需要的東西。 佛陀說：“依法不依人，依義不依語。”這是絕佳的忠告。進入靈性道路時，謹慎留神很重要。 趨近靈性道路的基本方式有兩種。理想而言，我們修持靈性道路的目的應該是為了達到證悟；就是這樣，就是句點。然而，出於我們的習性，還有一個不同的方式，在東西方皆然。 在東方，佛教已然成為一種像是宗教的東西。人們為了長壽、興旺、改善生計、個人利益、驅除某些邪靈等等而修習佛法。因此人們並非意欲證悟，而是致力於妝點此生。西方也好不了多少。在西方，法也並未真正用於證悟。在那裏，人們修習佛法主要是為了撫慰自己、療愈自己，為了放鬆……為了所謂的自我成長。 佛陀不是為了這類的世間利益而教導佛法。也許我們以為我們是富於靈性的人，所以我們並不是在尋求物質利益；然而我們仍在追尋某種心靈上的收益，我們希望擁有快樂的人生。這兩者同被視為世間利益。如果我們懷有那種動機，佛教就是一條我們應該避開的道路。從自我的觀點來看，佛教道路基本上是個壞消息。我們愈是修習、研讀佛法，它對自我愈顯得震撼，它與利己主義愈發背道而馳；因此我們應該仔細思考什麼才是我們要的。還不太晚，我們仍舊可以退出。 我們來談談這些世間利益——我個人有很多這方面的問題。阿底峽是印度最偉大...

某天維倫老師說到：「我們的學會叫做『存在催眠治療學會』，到現在還很多人說不出『存在』跟『催眠』的關係。」聽到這種話總是會抖一下，自動對號入座，「啊哇，存在跟催眠有什麼關係呀？」，剛好就藉這個機會來試著回答這個問題。 先談談存在，人存在這世間，以海德格的用語就是一種「在世存有」（Being-in-the-world）。存在是關於「活」這件事，一種living, experiencing, existing。而關於催眠，我們則必須先對「意識」做個描述。Ellis與Newton針對「意識作用」做了以下的說明：「意識來自於有目標與指向之有機體在環境條件中之行動可為性。」可以注意到意識是在種種人們所置身的環境條件下，所做出一種動態地互動性的、有意向性的活動，而不單單只是靠內在的生理或心理機制，然後去處理一個獨立於心靈的外在世界而已。意識它把所處的整個環境脈絡給關聯、組織了起來，這個組織活動就稱為「存活」。 Tart進一步提出意識是有狀態、有界線分別的，也就是說意識有其結構性；而要定義一種意識狀態，重點就在其組織的模式。李維倫老師在《柔適照顧的時間與空間：余德慧教授的最後追索》一文提出的意識三重構作，將意識區分為1.關於意義的「語言意識」、2.關於圖像或隱喻的「圖像意識」與3.關於身體感覺或感官知覺的「體感意識」。催眠就是利用技巧將人們的意識在這三層次之間轉換。一般說來，人們平常的狀態是處在語言意識，事物的秩序透過語言通達，且此時時間是線性的；接著給予指令如「注意到空氣進入鼻子的溫度」，語言意識的作用轉為稀薄，體感意識取而代之，被催眠者經歷到不確定經過多少時間、意識對象流轉變動的經驗，此時時間稱為「流轉時間」；最後被催眠者被引導到圖像經驗如「看到跟媽媽在一起盪鞦韆」，景象的出現連接到生活中的事物與經驗，然而時間上是從現在向前、向後開展出過去、未來，此為「綻放時間」。這些不同意識狀態差異在於心理功能運作模式，且有著不同的時間性。 綜合上述，在這樣的視野下，意識狀態作為一種存在狀態，而催眠作為一種操作意識的技術，活絡縱深時間的經驗，催眠治療背後的核心原理便是更動經驗的型態，這就是存在與催眠的關係。 順便宣傳台灣存在催眠治療學會： http://existential-hypnotherapy.org.tw 粉絲專頁： https://www.facebook.c...

佛洛伊德在《精神分析引論》前四章及《日常生活中的精神病理學》深入剖析許多關於人類遺忘心理、口誤、筆誤、誤讀、聽誤等失誤動作(parapraxis)，並一一解釋這些失誤動作背後並非都只是隨機或偶然，而是有其目的及心理上的意義的。失誤動作的核心就是有兩個彼此衝突的意向，其中一個平常被意識或意志給壓抑了，在不經意的時候以失誤動作的形式溜出來、暴露出來，干擾了原先意志要表達的意思。 然而在佛洛伊德的時代還沒有電腦和手機，很自然地未曾討論過我們今日時有所聞，甚至自己也都曾遇過的「打錯字」現象。本文想要延續這樣的精神，以精神分析角度試著探討現代人生活中電腦或是手機上的「打錯字」，背後是否也有其心理意涵呢？本文將那些明知是錯字但仍送出的例子排除在外，而僅探討看似是無心之過的案例。明確定義則是那些按下送出鍵之前尚未發現，或送出當下才發現的錯字。以下給些例子有助討論： 嘉義縣政府今年舉行模範父親表揚大會，流程表卻頻頻出現錯字，如「介紹貴賓季貴賓致詞」、「模爛父親代表」；網路上也流傳一些聊天時打錯字鬧的笑話，如將「我可以問妳一下嗎」打成「我可以吻妳一下嗎」；另外《咬文嚼字》雜誌近曾公佈當代漢語出版物中最常見的100個別字，如：「人情事故」、「自抱自棄」；此外PTT鄉民也曾討論常見錯字，「因該」榮登冠軍，其次是「再」、「在」不分。 錯字種類是千奇百怪，許多看似是中文程度或注音沒學好，或是因為輸入法自動選字造成，又或是心不在焉、打太快影響，然而僅只是因為這樣嗎？如果佛洛伊德還在世他會怎麼看呢？打錯字是否可以直接等同於佛洛伊德案所談的筆誤或口誤呢？ 首先，打出一句子的過程能細分三個步驟：1.輸入注音、拼音或手寫筆畫等 2.選字 3.送出。我們有可能在第一或二步犯下錯誤而促成失誤，也可以在第三步驟送出之前挽回局面，故每一步驟都是重要的，以下將逐一分析。第一步驟的失誤如「問你」打成「吻你」，會想解釋是因為聲調按鍵在隔壁而選錯；「模範」打成「模爛」也是ㄈ、ㄌ兩按鍵相鄰。然而就如佛洛伊德在解釋語音相近的口誤時所論述，「在我決定走這條路之前，我還需要一個動機，以及一種力量來推動我循著這條路走去」。故以精神分析角度會說，你的心裡可能不覺得他真的模範而是很爛、你不只想問她還想吻她。 第二步驟的選字失誤，則涉及打錯字與口誤或筆誤的主要差異：表達的中介工具，輸入法及自...

轉載自：http://mp.weixin.qq.com/s/reN00MWQfwCt2TZXZC8Spg 死亡─證悟成佛的最好時機 2016/12/21 明就仁波切於智慧林「普賢上師言教」課程中教授 妙琳法師翻譯整理 〇、臨終禪修指引 觀修死亡無常是非常重要的修持。 試想今天是你此生的最後一天， 現在你就要面對死亡。 有五個步驟的修持 可以幫助我們更容易邁上生命的最後一段旅程。 首先，在開放的覺知中安住自心。 接著，閉上眼睛觀修以下步驟： 一、放下 檢視自己內心此刻還執著什麽。 有什麽人事物你臨終都還掛礙執著。 可以用獻曼達的方式， 把所有這些你不捨的對境都供養給諸佛菩薩、聖者先賢。 即使你不會念誦獻曼達的經文，也可以就做此思維。 將你所執著的一切供養給諸佛聖者， 由他們來幫你處理這些財物、人事。 要思維說，這些供養出去之後，就不再屬於自己。 它們已得到妥善安置和處理。 二、迴向 思憶自己一生所做的善行，經驗過的喜樂， 任何修持過的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等善德。 將所有這些功德都迴向給家人、親朋、社會、國家，乃至所有的眾生。 祈願他們都能究竟離苦得樂，證悟解脫。 三、動機 在內心生起一念正向的動機： 現在我將要離世，面對死亡，我將它轉化為修持， 因為它正是證悟成佛的最好時機。多麽好啊！ 藉由這個修持，我能證悟成佛，而利益一切有情。 四、祈請 想象所有諸佛菩薩，與你有緣的上師、聖者， 此刻都在你前方虛空之中。 祈請他們加持你邁上死亡之旅，沒有障礙。 諸佛菩薩，聖者上師化為光，融入自身。 你的心和諸佛上師的心融為一體，無二無別。 五、覺知 最後，將心安住於覺知，自然放鬆於當下。 覺知任何身體的感受、內心的活動。 保持覺知。 之後， 覺知自己身體四大分解、消融的過程，如是去覺知任何感受。 地大消融可能帶來下沈、擠壓感。 接著水大消融，可能帶來漂浮感。 然後是火大消融，即是體溫逐漸消失。 最後風大消融，即是呼吸停止。 四大消融之後，一切融入根本識（阿賴耶識）。 瘋猴子心、能所二元、概念心、業力等等，都消融，不起作用了。 你會感覺近乎無意識狀態。 這時，心的本質的光明會顯現 — 一種清晰、明亮的狀態...

a. 由存在性開顯出來的死亡意義 此有總是往前超出它自己的 這時它了解，就在它的往前超出中，它本身是「死著(dying)」的， 這對此有而言，是一個非常劇烈的震撼，也是一個強大的壓力 死亡顯示它自己的性格為「當前壓迫性」(Bevorstand, impending) 有很多東西可以在我們當前震撼我們，例如一個風暴、 突然而至的威脅，或是一個不受歡迎的朋友，但死亡，不是這些性格 它是我們的存在方式，是我們自己的可能性。 震撼者與被震撼者是相同的。 此外還有無相關性、不可刪除性、和它是此有的最為自己(ownmost)的可能性 b. 由事實性開顯出來的死亡意義 在怖慄(Angst, anxiety)中的死亡是此有的死著， 但在驚慌(Frucht, fear)中的死亡，卻是人的逝世。 這不是人的死著，而是人的「死亡事件」 因此驚慌無法本真開顯死亡的本真意義 c.由沈淪性開顯出來的死亡意義 死亡的震撼和壓力讓日常生活中的此有不敢面對它的存有，更要逃開它 於是它從自己的可能性存有，掉落到世界中之物去 這樣，由此有的存在性所開顯出來的死亡意義，被日常生活的此有遺忘了 大多數的人只知自己活著，卻不知自己死著 此有逃避自己的死亡，沈淪逃到世界中之物去，於是此有把死亡視為 一件世界中的事件，死亡的意義由此有的死著變成死亡事件 人只知道自己會逝世，不知自己是死著。 -- 摘錄自陳榮華的《海德格存有與時間闡釋》