從現象學看精神分析之「宣泄」

       《癔症研究》的兩位作者，佛洛伊德與布洛伊爾，對數名典型癔症患者的觀察發現：當患者能把那關鍵的事件及其伴隨的情感(在催眠狀態中)清楚地回憶起來，並且盡可能詳細地描述這個事件、用言語表達出情感時，則每一對應的癔症症狀，將會永遠地消除。這是相當重要的發現，自此也開啟了精神分析一系列的理論。他們認為，人們的經歷如果伴隨大量的情感，則一般此情感會以各種有意識的行為釋放出來，或是與其他心理素材聯在一起而逐漸消磨。然而癔症病人卻不會如此，因而呈現情感窒息的狀態，引起癔症症狀。這一觀察及其相關論述，至今在臨床心理仍相當受用。

       兩位作者雖然後來不論在思想或私交上皆分道揚鑣，然而兩人基本上都忠於赫爾姆霍茲學派，而其主要思想如能量守恆。以能量守恆作為隱喻，產生的情感能量，若不是透過行為排出，或透過聯想引導釋放到他處，就勢必壓抑著藏在某處，而不會憑空消失，進而造成症狀。這是精神分析學派很重要的精神所在。精神分析主要的治療目標即是透過各種技術引導無意識（潛意識）至意識層面，藉此消除症狀。除了以能量守恆、意識與無意識的精神分析式觀點，本文試著以現象學的角度來描述這個現象。

       海德格《存有與時間》認為人的存在是一個有「時間性」的存在，我們是在時間的視域內理解人與世界，是人讓世界中之物在某個時刻中的。且由於這個時間總是關連於世界中之物，故海德格稱為「世界時間」。換句話說，時間並非客觀實存（近代物理也有一派認為時間在宇宙中並非客觀存在），而是人根據自己如何關切世界中之物所形構的：根據「等待」而說「然後」，展開「未來」的角度；根據「保留」而說「從前」，展開「過去」的角度；根據「現之為在」而說「現在」，展開「現在」的角度。（林耀盛，2001；陳榮華，2006）

       這一件待說出的創傷或事件，雖然在一般義的時間中，已經過去，甚至已經過了三十年，但是在個案所開顯的世界中，這件事情還沒。這件事在個案的世界仍在那活生生地轉啊轉的，現之為在，而關於這件事所開展出的世界時間，便彷彿從未過去。如同台語中我們會說某件事對某個人來說還「過不去」（台語），就是這個意思，就是我仍然在其中，我的存在就是它。

       再回到《癔症研究》的案例，我們若根據個案記錄還原至當時的治療現場可以發現，除了個案本身在催眠狀態中將該事件生動並帶有豐沛情感地說出，我們還應注意到整個治療經驗中一個很重要的要素：那便是在一旁傾聽著的治療師（佛洛伊德或布洛伊爾），且在當時治療師與個案的連結是足夠深刻的。而這樣一個角色在做的事情，就是「見證」。現在我們進到其中來細看，這個「見證」是有什麼魔力？當中發生了什麼？結構是什麼？那又是什麼意思？

      在催眠當中，這個與個案有著深刻連結的治療師，透過身體感與個案連結起來，締結成關係。治療師的在場作為一他者的存在，創造了一個空間，構築出一個周遭世界；豐沛的情感開始顯露、湧出，事情在這個空間中重新上演，時間因而再次流轉了起來，重新活絡了該經驗的時間性。這樣一個情節投在治療師身上將之作為過去某重要他人，我們會說移情正在發生。而這一次，這件事情再次被個案經歷時，治療師的反應是在一旁傾聽著、目擊著，沒有站上那個位置，沒有配合演出，呈現為無知而安住著。此時，這個情感性經驗也就發生、出現、退去，剩下回憶。而新的經驗也就此誕生。治療師的見證讓這件事情從現在變成過去，封存凍結的時間才開始往前走。

       與此同時，透過個案的敘說，原先在黑暗中的經驗被語言給照見，進入了語意意識的意義世界，見著了光。話語、言談，一方面也是整理出可理解性。文化理論家與社會學家 Hall 談文化認同時曾說過，「是我們被如何描述，以及我們如何描述自己，形成認同的」，也就是說，認同是透過描述來構成的。在這一個敘說的歷程，固著的記憶在訴說中有了動態的意義，個案重新理解，並整合當下的自我，與其他經驗的時間性統一起來。這樣的敘說認同，將事件整納進自我認同之中，亦使個案的存有賦予該事件「過去」的時間性。

參考文獻：

林耀盛. (2001). 時間與意義: 疾病, 創傷及敘說之交疊構面. 本土心理學研究, (15), 221-270.

陳榮華. (2006). 海德格存有與時間闡釋. 國立臺灣大學出版中心.